Russian (ready)

Алмазная Сутра

Сутра явной мудрости

1. Однажды Будда стоял в парке Анатапиндика. Вместе с ним было 1250 монахов. После того, как они одели рясы, помолившись о пище и поев, Субхути с уважением обратился к Будде:

2. "Какого пути Бодисаттвы, которые мотивируют мужчин и женщин на поиск духовного просвещения, должны придерживаться? Как они могут научиться контролировать свои мысли?"

3. Будда ответил: "Они всегда должны помнить о следующем: "через меня все живые существа призваны получать абсолютную свободу нирваны". Однако, когда такое несметное число живых существ освобождено, на самом деле ни одно существо не было освобождено. Т.к. мудрые люди не приобщаются к существованию собственного "я", личности, объективно существующему или отдельному эго."

4. "Если Бодисаттва не имеет приобщения при практике сравнения, его благословения будут безграничными."

5. "Те, кто понимают, что все формы в материальном мире фактически являются ложными формами, могут видеть Будду."

6. Субхути спрашивает: "Господин, будут ли люди, которые будут верить и понимать твои слова?" Будда ответил: "Определенно, Субхути, не сомневайся в этом! Но мы все должны бороться за большее, чем просто слова. Мы не должны держаться ни за слова, ни за вещи. Ми слова как мост, построенный для того, чтобы перейти реку: после того, как цель достигнута, мост должен оставаться позади!"

7. "Скажи мне, Субхути. Достиг ли я абсолютных знаний?" "Нет, Господин, в конце правду невозможно заключить в слова или понять мышлением."

8. "Скажи мне, Субхути. Когда человек очень щедр и многое отдает, получает ли столько же много благословений?" "Да, Господин. Его благословения будут несчетными. "На что Будда сказал: "Безусловно,но если человек понимает мое послание и передает его другим людям, его благословения будут еще больше."

9. "Скажи мне, Субхути, сможет ли человек, который достиг абсолютного просвещения, сказать о себе: Я достиг абсолютного просвещения?" Субхути отвечает: "Нет, такой человек не скажет такого потому, что "абсолютное просвещение" - нематериально. Если человек говорит про себя "Я это или то", это означает, что у него все еще есть идея отдельного себя. Просто потому что я не говорю про себя "Я это или то", я счастлив и не боюсь одиночества.

10. "Субхути, говорю ли я правду, когда говорю, что Бодисаттвы делают мир лучше и более красивым?" "Нет, Господин, лучшие и более красивый - это только иллюзии." Хорошо сказано, Субхути. Бодисаттвы должны освободить свой ум от всех иллюзий, всех привязанностей и всех обид. И, Субхути, пойми, что когда ты в компании человека, который достиг высшей степени правды, ты должен вести себя так, если бы Будда был здесь." Тогда Субхути спросил Будду: "Господин, как мы должны называть такое учение?" Будда ответил: "Называйте его: Алмазная сутра идеальной явной мудрости. Как и алмаз, это учение пробивается через все концепты. Даже мир не является миром, мы просто называем его так."

11. Когда Субхути понял значение этого учения, он был очень взволнован, благодарен Будде и сказал: "Может ли один человек созвать всех людей, которые оставили позади все типы отличий феномена, Будда?" На что Будда ответил: "Безусловно! Если человек во время учения не будет наполнен страхом, переживаниями или замешательством, можно с легкостью сказать, что он достиг многого. Кроме того, человек также должен тренировать терпение. Позволь дать тебе такой пример. Когда в прошлой жизни король Кали порезал мое тело и расчленил мое тело на конечности, в тот момент я был свободен от идеи своего я, отдельной личности, и был свободен от чувств, злости и ненависти. Когда один стремиться добиться просвещения, он не должен позволять мыслям поселиться в концепциях. Если это происходит, человек теряет концентрацию на главном. Субхути, даже такая абсолютная правда, которую я испытал, не является ни правдой ни ложью. Тот, кто читает, декламирует и понимает это, получит неограниченные благословения."

12. "Более того, Субхути, если после получения и утверждения данного учения, с кем-то случается что-то плохое, это является неизбежным последствие предыдущих действий. Помня о и следую этой древней карме, каждый может достичь несравненного просвещения."

13. "Субхути, смелые люди, которые действительно хотят достичь просвещения, должны принять решение о желании освободить всех живых существ, но также о том, что, когда все живые существа освобождены, по правде ни одно из них не было освобождено. Существуют разные дороги, по которым каждый может достичь просвещения и нет других путей, они только называются дорогой. Бодисаттва, который говорит: "Я должен освободить всех живых существ" - это не настоящий Бодисаттва т.к. на самом деле Бодисаттвы нет, мы просто называем его так. Единственные Бодисаттвы, которые полностью свободны от любых концептов своего я, достойны называться Бодисаттвами."

14. "Субхути, не существует разных видов сознания, они только так называются. Невозможно знать прошлое, даже невозможно знать настоящий момент и невозможно знать будущее. Мы только называем их так."

15. "Субхути, как ты думаешь, может ли Будда со своим идеальным физическим телом, быть признан или может ли Будда быть признан через определенные характеристики?" "Нет, т.к. Будда говорит нам, что на самом деле, характеристики не являются характеристиками, мы только их так называем."

16. "Субхути, правда не моет быть выражена словами и поэтому выражение о правде может быть названо только "правда"."

17. Субхути спрашивает: "И так, достигая просвещения, на самом деле человек не достигает ничего?" Будда ответил: "Точно, Субхути, это только называется просвещение."

18. "Все всегда безгранично присутствует и это все может быть получено только, если человек освободится о собственного я и начнет практиковать благотворительность, даже если благотворительность не существует, и мы только называем благотворительность так. 19. "Субхути, хотя обычные люди думают, что существует собственное я, я говорю, что личное не отличается от не-личного. На самом деле, обычные люди - это не обычные люди, они просто так называются."

20. "Тот, кто ищет меня в формах и звуках, уходит с пути. Такой человек совершит ошибку, не узнав Будду."

21. "Субхути, не поддерживай мысль о том, что все погибнет и исчезнет в пустоту. Просвещенный человек никогда такого не скажет."

22. " Субхути, Бодисаттвы не будут придерживаться благословений, полученных от их благотворительности."

23. "Слушай, Субхути, Будда никуда не приходит и никуда не уходит, но то именно то, почему такой человек называется Буддой."

24. "Субхути, помни, что наименьшие элементы не существуют, они только так называются. Слова не могут составлять действительную природу вселенной."

25. Наконец, Будда сказал: учись видеть, что:

все, как затухающая звезда утром,

все, как вспышка молнии на синем небе,

все, как пузыри в воде,

все, как сон ночью.

Это короткая версия Алмазной сутры, подготовленная

Риентсом Ритскесом, весна 2014 г. Источники согласованы:

* De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977

* De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000

* Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com

* The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001

При свободном использовании и копировании этого текста, укажите источник: www.diamond-sutra.net

 

 

The Diamond Sutra